Hexagrama 01: CH'IEN - EL CIELO

CH'IEN - EL CIELO - EL CREADOR

CARACTERÍSTICAS 

• El padre 
• Lo creativo 
• La creatividad 
• El creador 
• El principio creativo 
• El principio activo 
• Fuerza yang 
• El talento 
• Acción productiva 
• El espíritu vital del cielo 
• El movimiento 
• Moviéndonos en el tiempo 

DICTAMEN

Lo creativo obra elevado logro, propiciando por la perseverancia.

COMENTARIO AL DICTAMEN 

En el Tao Te King se dice que el Tao no tiene nombre; pues, si lo tuviera, ya no sería el Tao. Dios no tiene palabra para ser expresado; pero, del mismo modo que llamamos Tao a lo que no tiene nombre, así decimos Dios, o Amor, o Absoluto y Uno, u Origen, Dios es la Consciencia Regente que da existencia al Cielo.

El comienzo de todas las cosas se encuentra en el "más allá", a semejanza de una idea antes de ser plasmada en el mundo objetivo. El Cielo, que es lo espiritual y lo invisible, es la fuente de todas las cosas, desde la más grande hasta la más pequeña, desde la primera hasta la última, y cada ser se manifiesta a su debido tiempo. Todo ser tiene la naturaleza que le corresponde y que le conviene, ese es su "destino", o aquello que está predeterminado para cada uno.

El tiempo es la duración de algo sujeto a cambios, es decir, sujeto al movimiento. Por tanto, el tiempo es la medición del movimiento.

Fuerte y constante es el Cielo, lo espiritual, y estando en infinito movimiento, hace que todo se manifieste y desaparezca a su tiempo. Todo vibra, se mueve y se desarrolla permanentemente, va mutando poco a poco hasta transformarse en otra cosa, o apariencia, o semblante, o en otra cara (como las monedas al consultar). Por eso está dicho que las estaciones del año modifican la apariencia de los seres. Así, el Principio Creativo (o el Cielo) actúa a través de de las mutaciones, y cuando alguien rectifica su modo de vivir hasta armonizarlo con el sentido del movimiento celestial, alcanzará realmente una recompensa, el mejor fruto. Sólo se requiere ser fuerte y constante en ello.

La persona que va por su camino correcto, que es el modo adecuado de ordenar sus asuntos, logra atraer lo más propicio y favorable para ella, lo cual se denomina "éxito" en I Ching.

Alrededor de cada ser se proyectan y se expanden corrientes magnéticas de atracción o de rechazo, que influyen en los acontecimientos según las Leyes de Afinidad muy profundas y sutiles. Ya sean conscientes o inconscientes, voluntarias o involuntarias, las consecuencias de los actos, las del propio temperamento y las de las circunstancias producidas en torno a si mismo son los factores que suscitan esas corrientes magnéticas. Y tales oleadas de influjos sutiles son a su vez causa de nuevos influjos. Por eso, el Cielo y la Tierra, la persona noble y la vulgar, tienen su destino y su camino lógico para cada uno de ellos.

Las transformaciones entre lo fuerte y lo débil son continuas. El yang rige en un momento dado, y el yin en otro momento, y así se van formando las etapas del devenir. Dentro y fuera de sí mismo, el noble aprende a elevarse por encima de estos cambios entre opuestos y de las apariencias cambiantes.

La persona que practica el amor, lleva la paz a su entorno esforzándose en aumentar y fortalecer esa forma de ser en ella. Eso la conduce al comportamiento perfecto, cuyas cuatro virtudes básicas son: la bondad, la justicia, la fuerza y la constancia. La bondad le llega por vivir "con buena intención" siempre. 

La justicia la alcanza buscando siempre lo equilibrado, lo moderado. La fuerza se afirma estando en armonía con las energías del Cielo y de la Tierra. La constancia impulsa la conducta hasta sus últimas consecuencias, tanto para bien como para mal.

Esto refleja que la consulta realizada por el consultante está relacionada con un todo, con un ciclo. 

Es algo que se inicia, que ha de crecer, que se ha de cosechar y que después tendrá que ser seleccionado, como cuando se separa el grano de la paja, o se consulta y se aparta lo esencial de lo superficial. Por tanto, es algo que conviene ir consultando según se necesite hasta conseguir los resultados deseados.

DESCRIPCIÓN 

Estas seis líneas representan el poder primario, el que ilumina, da fuerza y actividad espiritual. El hexagrama corresponde a una síntesis del poder y la energía. Lleva implícita la idea del tiempo.

Incluye, además, la noción del poder del tiempo y de la persistencia en el tiempo, la duración. En una relación universal el hexagrama expresa la acción creativa de Dios; con referencia al mundo humano, la actividad creativa del hombre puro, del sabio, del conductor de hombres cuyo poder está despertando y desarrollando sus altas capacidades.

EL JUICIO: 

"El trabajo del creador lleva al éxito, y se obtiene a través de la perseverancia". La perseverancia en lo correcto es el único camino apropiado por la que el sujeto de este símbolo puede obtener la felicidad. El sujeto del hexagrama ve con toda claridad causas y efectos, sus seis pasos lo llevan siempre a la cima del monte. Los seis pasos corresponden a las seis diferentes posiciones que la línea fuerte toma en el hexagrama. El gran hombre trae paz y seguridad al mundo por el que conduce su actividad creadora. La justicia crea las condiciones para que el hombre esté de acuerdo consigo mismo, y allí encuentra su felicidad.

LA IMAGEN: 

"El movimiento de los cielos está lleno de poder, lo que hace que el hombre superior se transforme en fuerte e incansable". La repetición de los 2 trigramas, cada uno de los cuales representa el día, significa que cada día está seguido por otro. Esto crea la idea del tiempo. Esta idea corresponde también al cielo como poder incansable, del movimiento que no se detiene, la carrera sin fin.

LAS LINEAS:

Nueve en la base significa: "Dragón escondido. No actuar". 

En China el dragón simboliza la carga eléctrica, dinámica, la fuerza creciente. En invierno esta energía se sumerge en la tierra; en verano se torna nuevamente activa. En este símbolo la fuerza creadora está aún oculta y no tiene efecto. En términos humanos, representa a un gran hombre cuyos méritos aún no son reconocidos. Sin embargo él tiene confianza en sí mismo. Confía en su fuerza y no se deja desalentar por los éxitos o fracasos exteriores. Esperar en calma, encontrar fuerza en la paciencia. No malgasta el poder tratando de obtener por la fuerza prematuramente algo cuya época aún no está en sazón.

Nueve en el segundo lugar significa: "El efecto del poder de dar luz comienza a manifestarse". 

La apariencia del gran hombre comienza a manifestarse en su actividad. Lo que lo distingue de los demás es su seriedad de propósitos, la influencia que ejerce a su alrededor sin esfuerzo consciente. Es un hombre destinado a acrecentar su influencia y poner orden en el mundo.

Nueve en el tercer lugar significa: "A lo largo de todo el día el hombre superior se mantiene creadoramente activo. Cuando la noche cae su mente continúa ocupada. Peligro. Sin reproches". 

Una esfera de influencia se ha abierto. Hay muchas cosas por hacerse y cuando los otros descansan en la tarde, los proyectos y las ansiedades ha en presa de él. El peligro está cerca. La ambición puede destruir su integridad. La verdadera grandeza no se deja destruir por las tentaciones.

Nueve en el cuarto lugar significa: "Vuelo irresoluto sobre los abismos. Sin arrepentimientos". 

Las posibilidades se abren. Puede alzarse hasta las alturas y tener parte importante en el mundo o llevarse hacia la soledad y dedicarse al propio desarrollo. Puede tomar el camino del héroe o el del sabio que prefiere la reclusión. No puede saberse cuál de los dos caminos es el correcto. Cada uno debe elegir en su situación. La única regla consiste en confiar en sí mismo.

Nueve en el quinto lugar significa; "Un dragón vuela en el cielo. Lleva a alguien a visitar al gran hombre". La influencia del gran hombre se hace visible en el mundo. Nueve en la cúspide significa: "Un dragón arrogante puede dar causa al arrepentimiento". 

Cuando un hombre alcanza cumbres tan altas que no se relaciona con el resto de la humanidad, queda aislado, y esto necesariamente lleva al fracaso. Esta línea previene contra las aspiraciones que exceden la propia capacidad.

Cuando todas las líneas son nueve significa: "Aparece un dragón volando sin cabezas. Buena fortuna". 

Significa que todo el hexagrama está en movimiento, y se cambia en el hexagrama K'un, Lo receptivo, cuya característica es la devoción. La fuerza de Lo Creativo y la mansedumbre de lo Receptivo unidas. La. fuerza está indicada por el vuelo de los dragones y la mansedumbre, por el hecho de estar privados de sus cabezas. El significado total es que la mansedumbre unida a la fuerza en las decisiones traen buena fortuna.